导语：

中国古代玉器有八千年历史，玉文化发展波澜壮阔、几经起伏终于成为了中华民族灿烂文化之中不可分割的一部分，可以说玉文化与我国历史文化息息相关。在这漫长的历史过程之中，由于各个时代的社会形态、生产力水平、人们的历史观念以及社会历史文化面貌等各种差异，每一个时期玉文化的发展面貌都呈现出完全不同的状态，有高潮也有低谷，纵横上千年而延绵不绝。

一、玉文化的起源

1、神灵的寄托

先人认为神灵的魂魄会通过玉凝聚，因而认为玉为神物，即《越绝书》所言的“神物玉”阶段。在人们心中玉成为了神的化身，事玉就是事神，玉器至此由简单的美好器物进行了一次关键性的转变而成为神物。神物需要一个有形的承载，于是玉作为神器应运而生。

如兴隆洼文化的玉匕，凌家滩文化的玉龙、玉觋像，良渚文化的玉锥形器等都可以看做神物玉的典范。尤其是玉被认为具有超自然的神性、神力而成祖宗神的形象体现。

良渚文化和红山文化均出土了神人兽面纹形象的玉器，这被视为是四千年前先人祖先崇拜的早期表现，近似于后世的祖先画像。

至于至商周时期出现并盛行的玉柄形器，其中许多被刻上了祖先的称谓，用以祈求祖先神灵的保佑，这一直被视为祖灵牌位的初级阶段。以玉象征祖宗神灵，因而才有了人体人面玉雕造型，其他各式动物造型，也多为神灵的化身。

从新石器时期以石作为生产工具来进行人类对自然的改造开始，人类的物质文明发展就建立在自然之石上，玉作为符合审美和文化理念的特殊石头，以其凝重柔和的质地成为了天神选中的自然之灵，取之于天地，献之于诸神。“石崇拜”便发展成为了“玉崇拜”。

2、巫玉文化

巫师在古代文明中具有无可比拟的崇高地位，巫师们通过各种仪式让人们相信他们具有超于一般人的神力，可以沟通人与神灵，但是仅仅具有能力还不足以通神，他们还需要借助相应的器物以取悦天神，使天神降临，而玉器便成为了沟通天人的关键。

《史记·封禅书》中记载：“黄帝作宝鼎三，象天地人。” 这其中提到的“宝鼎”就是用以沟通天人。红山文化中出土的玉箍形器便具有沟通天地的功能，从器物形制可以看出：玉箍没有底，象征连接地神，而无顶则可以与天神相连，天地贯通则神灵通达，祈求之事可以为其听见。

红山文化中牛河梁积石冢群发掘出的随葬器中就有勾云形器、玉箍形器、玉龟、玉人等，大多是用于祭祀。墓主人的身份推测为地位极高的大巫师，在祭祀是佩戴玉器、供奉神器并配以舞乐，这些所用、所献、所祭都是神玉，用以祈求神灵保佑，而死后则作为随葬与巫师一同掩埋。

二、作为王权象征的玉

1、权力象征

巫玉的兴盛促成了用玉专属化的行程，玉逐渐成为身份和地位的象征，大巫师掌握着宗教权利和崇高的社会身份，而随着社会的发展，王的权威开始显现，统治者开始兼任巫师地位，于是玉器在王的手中作为圣物而被独享，是王权的象征。

夏朝开始玉文化进行了一个重要转变，玉只限于在帝王和贵族阶级手中使用，所以这个时期也被称为“王玉时期”。河南二里头文化出土的玉圭被证实为代表权力的礼仪器，开创了王权玉器的先河。

夏代的礼仪玉器中，兵器形玉器具有重要的地位，这种“玉兵”包括玉戈、玉钺和玉刀，都是作为礼仪器，用以象征君王的军事掌控以及在多年征伐的胜利战果。这三类“玉兵”表明历经艰难残酷的征伐夏朝最终得以建立政权统治，玉器在其中代表了绝对的征服和权力，是统治阶级对王朝掌控的物化体现。

商代玉器事业发展迅速，在统治者对玉的“神化”推动下，水平和工艺都有了极大提高。然而精美的玉器越来越掌握在高层贵族的统治下，尤其是到了武丁时期，他将王权完全的凌驾于巫师之上，玉与王权结合更加紧密，统治者不仅仅再把玉看做神秘的器物，而是利用玉器的神圣感以加强王权的至高无上，最终发展为周代的“礼玉文化”。

由于玉器掌握在统治者手中，因此帝王也会将一些特定的玉器作为礼物赏赐给有身份的贵族，这也是一种权利的体现。玉圭一般为帝王所独有，贵族只能通过帝王赏赐或恩典途径得到，在此便是作为赏赐的贵重器物，表达对其的重视之意。这也从侧面反映玉器与王权的密切关系。

2、玉体现的等级制度

早在新石器时期的良渚文化，人们逐渐意识到了玉器的价值，便开始对于玉器的等级制度进行划分。这一点可以从墓葬规格上得到实证，良渚的大墓建于土筑高台之上，随葬品中玉器无论从数量还是精美程度上来说，都属于高规格的。

但中小型墓群则建于平地之上，随葬玉器很少甚至几乎没有。这正是不同墓葬等级不同所体现的用玉差异。 最能体现玉器的等级制度的时代是周代。与商代成为“神玉文化”的巅峰时期有所不同，周代玉文化是作为“礼玉文化”的滥觞出现的。

其中的特色便是周代崇玉文化的礼制化，表现为崇玉与用玉的等级制度严明，带有政治文化色彩。天子、贵族所使用的玉的等级是有礼法上的高低之分，为的是维护其政治统治下的权威。

三、宾礼用玉

1、中国特色的礼器文化

西周时期礼制用玉盛行，春秋战国玉的礼制功能下降，道德功能上升。玉的特殊地位使其备受统治阶层的重视，促进了官方制玉业的发展。

无论是将玉纳入礼制系统当中，还是将玉和德联系起来，都使得玉区别于其他的装饰物，成为具有中国特色的礼器文化的重要组成部分。

周代的制玉技术进步很快，对后世的影响不可忽视，许多制玉的技艺和工具一直流传了很久，代代使用。

秦朝时间较短，制玉技术与战国相比并无明显的区别。汉承秦制，汉代的制玉技术和用玉礼制也在很大程度上继承了秦朝，当然也有所变化和发展。

2、中国特色玉文化

中国的玉文化与世界上其他国家相比有着极其鲜明的特色。玉在中国绝不仅仅是单纯的装饰物，尤其是先秦时期的玉，它蕴含了中国早期的宗教观念、礼法制度和道德观，可以说是中国先秦文化在器物上的一个投影。

西周时期玉的礼制功能得到了最大程度的发挥，从春秋时期开始走向衰落，随之兴起的是玉的道德功用。中国玉文化的一个很大的特点就是把玉和德联系在一起。

古人对于玉的道德性的认识，始于周代。周代之前，玉更多的作用是用来祭祀，玉是一种神秘的礼器，是通神的灵物。玉的道德性使其备受文人追捧，后世的诗歌文章之中，赞美玉的篇章不胜枚举。

玉成为美好、尊贵的代名词，玉液、玉言、玉照、亭亭玉立、金枝玉叶，凡加上玉字的词语多数都有美好之意。崇玉之风兴起，玩玉、收藏玉的人很多，形成了一个新的研究门类：金石学。

金石学兴起于宋代，对古玉的研究发挥了重要作用，同时也促进了中国玉文化的发展。 玉的道德性对于后世玉文化的影响很大。直至今日，玉对于中国人而言都不是单纯的装饰品。许多人收藏玉不仅仅因为其美，更因为其德。

宾礼用玉使得统治阶层对玉的重视程度增加，从而推动了制玉技术的发展，促进了中国特色玉文化的形成和发展。

结语：

玉器文化源远流长，贯穿中华文明的发展历程，带有着每个时代的独有特色。各种历史背景对玉文化都带着独有的时代烙印。

商代的巫玉文化发展到周代的礼玉文化和玉器的道德化思想的确立，玉文化在各个时代为主流思想所影响而历经发展，从简单的实用器物到礼仪器、丧葬器、装饰器，玉文化融入了国家的政治、宗教、经济、文化等各个方面。

玉当中所蕴含的礼和德是中国文化中特有的。宾礼用玉作为礼制用玉中的重要组成部分，也在一定程度上促进了中国特色玉文化形成和发展。

参考文献：《史记》《战国策》